ما بعد الإنسانية

إيف ميشو: أي إنسانيات لما بعد الإنسان؟

سأنطلق في هذا العرض من تعريف للثقافة، ثم سأحدد منه النزعة الإنسانية والإنسانيات الأوروبية. بعد ذلك سأحلل هذه المفاهيم في السياق المعاصر وخاصة فيما يتعلق بفكرة ما بعد الإنسان، لأختتم بالتساؤل عن آفاق النزعة الإنسانية اليوم.

  1. أولا وقبل كل شيء، ما هي الثقافة؟

يمكننا أن ننطلق من بعض التعريفات المقبولة بسهولة. الثقافة بمعناها الواسع هي مجمل خصائص شكل من أشكال الحياة الإنسانية. لنقدم أمثلة على ذلك. هناك شكل حياة المزارعين المستقرين، وشكل حياة الصيادين، وشكل حياة رجال الأعمال الدوليين، وشكل حياة جماعات المغتربين أو المهاجرين من أصل معين داخل بلد ما – مهاجري هايتي في نيويورك، سكان مالي المقيمين في فرنسا. بهذا المعنى الواسع، الثقافة هي نمط حياة مجموعة ما، وتتألف من عناصر متنوعة ومختلفة: العادات الغذائية، وأنماط اللباس، وأشكال العمل، والسلوكات الجنسية، ورمز الشرف، ولغة واحدة أو أكثر بلهجات فرعية، وربما منتوجات فنية أو أنماط استهلاك فنية، وما إلى ذلك، إلى آخر القائمة.

الثقافة بمعناها الواسع تشمل جميع جوانب أشكال الحياة، من العادية جدا إلى الأكثر تعقيدا. وأشكال الحياة البشرية عديدة جدا، كي لا نقول إنها لا تحصى بسبب وجود عدد لا يحصى من الجماعات البشرية متفاوتة الحجم. بعض الثقافات تكون عبارة عن ثقافة مجموعات صغيرة من المؤهلين (الهاكرز، القوطيون) أو الناجين من عصر في طور الانقراض (رعاة الانتجاع). وتكون ثقافات أخرى وطنية و – لماذا لا اليوم – عالمية لأنها تهم مجموعات أوسع بكثير. وبذلك، فهناك ثقافة عالمية لمشجعي كرة القدم (مع وجود اختلافات محلية)، وثقافة الروك والبوب أو تكنو الشباب كلها عالمية على حد سواء. هذا التعريف الواسع للثقافة ينتمي إلى الأنثربولوجيا الثقافية، إذ لا ينطلق من التفريق بين الثقافة العالية والثقافة الشعبية. فكل مجموعة ثقافتها الخاصة.

من ناحية أخرى، لدينا فكرة أخرى عن الثقافة، هي فكرة الثقافة العالية، وهو مفهوم نخبوي و«مثقف». لدينا في الثقافة الأوروبية أشكال تعبير أدبي أو موسيقي عمل (الرواية، السينما، الأوبرا، وما إلى ذلك.)، يمكن تحديد القيم التي تحكمها، والتي عندما تنفذ بالكامل تؤدي إلى ولادة أعمال فنية رائعة.

وقناعتي هي أن الثقافة بهذا المعنى «العالي» ليست شيئا آخر سوى مجموع القيم التي تقوم عليها أشكال الحياة بالمعنى الأول للثقافة، ولكنها تكونُ مصقولة ومُطوَّرة. فروايات جوزيف كونراد، مثل «الإعصار» أو «زنجي نارسيساس» هي تطوير على نحو مثالي لرواية المغامرة وقصص البحارة. و«المطبخ الكبير» الذواق هو تحقيق لقيم أنماط الطهي العليا الموجودة في الثقافة بالمعنى الواسع.

وعليه فالثقافة العليا ليست هي فقط ثقافة أوروبا العليا، أي ثقافة المثقفين أو الطبقات المثقفة أو المصقولة، إذ يمكن أن تنشأ في أي مجموعة بشرية بوصفها تطويرا وتحقيقا للقيم العليا الموجودة في الثقافة بمعناها الواسع.

مرة أخرى لنأخذ أمثلة. هناك اليوم، على سبيل المثال، ثقافة راقية للكتابة على الجدران تصوغُ القيم الحالية للثقافة الشعبية للشباب الذين يكتبون على الجدران. في مؤتمر حديث حول الفن المعاصر، كان بجانبي أخصائي في الكتابة على الجدران وصف بشكل دقيق معايير جودة هذا النوع من الكتابة على الجدران (الحجم واللون، والحركة، وغياب القيم التجارية، والمخاطر التي يتمَّ اجتيازها للكتابة) وأكَّد أنَّ ذلك لا علاقة له إطلاقا بفن أهل المتاحف المثقفين زعما… فهو يرى من الواضح أن هناك ثقافة راقية للكتابة على الجدران وثقافة العلامة، ولكنها ليست ثقافتنا الراقية.

لن أتوقف طويلا عند وظائف الثقافة، لأن موقفي لا يحمل أي جديد إذ يلتقي مع أغلب الكتاب المعاصرين، مثل هابرماس[1] Habermas. الثقافة هي نوع من الوسط الثاني أو الأوسط الذي به تنظم جماعة بشرية نفسها وتنظم علاقتها بالوسط الخالص، أي بما قد نميل إلى تسميته بالطبيعة أو البيئة ما لم تتدخل الثقافة في تعريف هذه الطبيعة والبيئة فيصير من المستحيل الحديث عن بيئة «عارية» أو «خامَّة».

إن عدنا إلى مثال ثقافة البحر، فجميع سمات شكل الحياة البحرية توَحِّدُ المجموعة وتقوم بدور الوسيط بين الجماعة على متن الباخرة والعنصر الطبيعي الذي يسمى «البحر». هذه الثقافة تجعل الجماعة تطلق أسماء تقنية جدا على الرياح والتيارات والأسماك والأخطار. وسنكون مخطئين إذا ظننا أنه يوجد في مكان ما بحر خام، أي عنصر طبيعي خالص. تعمل الثقافة البحرية مثل وسط ثان بداخله يرتبط الرجال فيما بينهم بعلاقات ويتواصلون ويواجهون «الطبيعة البحرية» بشكل جماعي. وهذا يعني أن الثقافة تكون دائما جماعية وأنها تغطي عناصر رمزية كثيرة لاسيما فيما يتعلق بالنقل[2]. الثقافة هي مجموع المواضعات الرمزية التي تنظم وترتب علاقة الجماعة البشرية بمحيطها.

تتضح هذه النقطة أكثر عندما ننظر إلى الثقافة التقنية أو الثقافة الجسد. فالبشر هم حيوانات اخترعت أدوات وتعرف كيف تتناقل تقنيات التصنيع والاستخدام. فبأداة اسمها القدوم يستطيع الشخص أن يحفر بمفرده جذع شجرة ليصنع منه مركبا، ولكن يبقى من الضروري أن يعرف بعض أفراد الجماعة كيف يصنعون فؤوسا وأن يتعلم الآخرون استخدامها. حتى الأوضاع التي ينبغي أن يأخذها الجسد لاستخدام أداة ما، وللنوم أو للراحة، كلها يتم تعلمها ثقافيا.

تقوم الثقافة إذن على مواضعات رمزية، أي على تعاريف وقواعد لمزاولة أنشطة: نجد فيها خليطا من وصفات الطبخ ومهارات الحركات الجسدية التي يجب معرفتها لاستخدام أداة ما، وتربية الحيوانات، والتعاون مع أناس آخرين، وقواعد المجاملة ومدونات الشتائم، وما إلى ذلك، ومعايير فنية لتحديد قصة، أو ملحمة، أو لوحة الدينية، إلى آخر القائمة.

من هنا يمكن أيضا أن نفهم لأي شيء تصلح قيم الثقافة العليا: إنها نماذج لنقل المواضعات وتلقينها. فهي تقول لنا كيف يجب أن تكون الأمور، وكيف ينبغي القيام بها، وكيف ينبغي أن تكون عندما يتم إنجازها بطريقة جيدة. هكذا، في حالة وصفة الطبخ أو قاعدة فنية حِرفية، على سبيل المثال، فهي تقول كيف يجب تحضير طبق أو صنع شيء ما بكيفية «صحيحة ثقافيا» كما تصلح طبعا لنقل القواعد إلى أعضاء الجماعة.

بالتالي، للثقافة بالمعنيين اللذين حدَّدتُهما قيمة تكيف: فهي تمكِّنُ القادمين الجدد من تعلم طرق حياة المجموعة، كما تسمح بتطوير العلاقة مع البيئة. تجدر الإشارة إلى أنه يمكن الدفع بعيدا بصقل وتطوير القيم التي تشكل أساسا لثقافة ما إلى حدود الإسراف أو الغرابة، كما في شعر الباروك، والطبخ المغرق في التعقيد، والكياسة المتعجرفة، وما إلى ذلك.

قد تكون عناصر الثقافة أصلية، أي خاصة بمجموعة وداخلية المنشأ، ولكنها يمكن أيضا أن تكون مستعارة، أي مستوردة ومُرقَّعة من الاتصال مجموعات أخرى والغزوات والاستكشافات والاكتشافات. ليس هناك مبدأ نقاء ثقافة ما: الأمر هو بالأحرى مسألة فائدة ومواضعة. لا يدخر الناسُ جُهدا لتنظيم علاقاتهم والتكيف مع بيئتهم. يريد بعض الأصوليين أو التقليديين أحيانا تقليل الدخيل أو منعه في حين يريد آخرون على العكس توسيع الثقافة وتجديدها. كلا الحالتين موجودتان.

  1. ما النزعة الإنسانية (أو الإنسية)؟ ما الإنسانيات؟

من هنا، سأحدَّدُ النزعة الإنسانية باعتبارها شكلا من أشكال الثقافة المتقدمة لعالم أوروبي ذَهب للبحث عن قسم من قيمه وأدواته في الثقافة القديمة، وأنتجَ اشكالا جديدة من الاجتماع والجماعة السياسية الأوروبية الصرفة. ظهرت النزعة الإنسانية في القرن XVم بايطاليا وهولندة وفرنسا وألمانيا، وهي ثقافة أوروبية أساسا. لن أتوقف طويلا عند تاريخ هذا النزعة، فقد تطرقت محاضرات أخرى إلى هذا الجانب، لا سيما تلك المتعلقة بالنزعة الإنسانية الرومانية.

بدأ بناء النزعة الأوروبية مع النزعة الإنسانية القديمة وخاصة مع فكرة الإنسانيات humanitas لشيشرون[3] Cicéron. يتعلق الأمر بتحديد ما يميز الإنسان عن الحيوان، والمتوحشين والبرابرة، وما يقتلع الإنسان من حالته الطبيعية. هذه الطبيعة العليا للإنسان ليست مُعطاة، بل تُكتسب من خلال التربية والتعليم والاتصال بالآخرين، ومن هنا الحاجة إلى الاعتماد على مصادر الآداب والفنون، وتعلم البلاغة وقواعد اللغة، والشعر والتاريخ وفلسفة الأخلاق، وكذلك تعلم ما يتصل بالتكوين على الفضيلة وتعلم الحكمة وأساليب الحياة الحكيمة. هذه هي الإنسانيات.

شيئان يحتلان مكانة أساسية في النزعة الإنسانية: جودة العلاقة مع الأعضاء المشابهين الذين هم أيضا أعضاء من النوع البشري يتوفرون على نفس الإنسانية، ثم جودة الصلة بالغير. من وجهة نظر الاجتماع، يتم التركيز على التضامن والعدالة والرأفة والرحمة، أي ما يتعارض مع الشدة والقسوة «غير الإنسانية». ومن وجهة نظر التواصل، يتم التركيز على نوعية التعبير والإقناع (الخطابة) وعلى صفات التهذيب والتحضر (فن المحادثة والتبادل).

كل هذا يتطلب تعلمات، ولذلك تحتل التربية مكانة المركز في مشروع النزعة الإنسانية. يتعلق الأمر بنقل المعارف والعادات الفاضلة من خلال الدراسات الإنسانية والآداب والرسائل الإنسانية، من خلال علوم العقل و«الإنسانيات». والغاية من ذلك ليست دراسية وبحثية، بل أخلاقية وعملية: يتعلق الأمر بتمكين الإنسان من بلوغ أعلى شكل من أشكال الإنسانية بفضل مرونته وقدرته على التعلم.

هذا هو جوهر مفاهيم النزعة الإنسانية ونواته التي نشأت توجهات مختلفة انطلاقا منها.

عندما يتم التركيز على الاجتماع، والحياة الجماعية في مجتمع جيد، فالقيم التي تسود هي الاعتدال والعدل والإحسان. أما عندما تضاف موضوعات الأخوة المسيحية والمساواة الاشتراكية، فيتم الحصول على تنويعة النزعة الإنسانية المُتعاطفة التي تنتشر اليوم. آنذاك تنكب التربية على الحساسية بدل التركيز على المعرفة، وتستدعي الفنون أكثر مما تستدعي فقه اللغة. ويشكل جان جاك روسو Jean Jacques Rousseau علامة بارزة في هذه الطريق، ولكن علينا أن ندرك أن المطالبة بالمساواة ليست ميزة للنزعة الإنسانية وأنَّ العناصر المسحية، بالمثل، لا تتفق جيدا مع جوهر الموقف الإنساني لدرجة أن المسيحيين يرون أنَّ الإنسان لا كرامة له ما لم يمنحه الله إياها – وأحيانا لا كرامة له على الإطلاق.

أما عندما يتم التشديد على تواصل العقول المثقفة، فنكون أمام نزعة إنسانية مُساواتية ونخبوية على نحو مفارق، إذ ما من إنسان إلا وهو مدعو إلى الإنسانية ولكن الذين يحققونَ هذه الإنسانية على نحو كامل هم الذين يدخلون دائرة الإنسان حقا. ويُلخِّصُ هذه الفكرة جيدا مذهبُ كانط Kant حول الإنسانية باعتبارها غاية للإنسان الذي يسمو فوق طبيعته التجريبية. على الإنسان أن ينحت إنسانيته على نحو ما، ولكن هذا ليس في متناول سائر الناس.

أيا كان التوجه، تظل النزعة الإنسانية ثقافة للحساسية والمعرفة وتبادل الرسائل (فقه اللغة)، والعروض (الفنون) والإنسانية، وتحتاج إلى النقل عبر مقابلات ومحادثات (الخُلُق وحسن التعامل). هذا هو ثمن تحقيق الفضيلة الإنسانية الكبرى.

على الرغم من الفروق الدقيقة التي سبقت الإشارة إليها، يظل هذا العرض مثاليا، ومن ثمة وجب تصحيحه لأسباب عدة:

الأولُ أنه لم يُشر إلى حقيقة أن النزعة الإنسانية كانت سمة محدَّدة لمناخ ثقافي محدود. فإنسانياتنا ونزعتنا الإنسانية هما إبداعات يونانية لاتينية، وأوروبية، ترتبط بحضارة الكتاب والكتابة، ومن ثمة لا عجب إطلاقا أن تواجه هذه النزعات تحديات لدى الانفتاح على ثقافات الأخرى في العالم.

الثاني أنَّ هذه النزعة تطابق بعض أشكال التنظيم الاجتماعي، وبالتالي أشكالا من التسلسل الهرمي والهيمنة. دون الرجوع إلى ظاهرة الرق اليونانية أو اللاتينية باعتبارها شرطا للترفيه الإنساني، حيث تترك وقتا للتثقيف، فالنزعة الإنسانية هي مسألة رجال الدين، ورجال صادقين، ومُربِّين، ومعلمين وخطباء، وسائر الذين كان لهم دور مركزي في التنظيم السياسي في أوروبا، سواء باعتبارهم مستشارين ومعلمين للأمراء أو رجال سياسة أنفسهم. لنتذكر دور فلاسفة القرن XVIIIم، ودور المحامين في ظل الثورة الفرنسية، وسياسيي الجمهورية الثالثة، وجمهورية الأساتذة.

أما السبب الثالث والأخير، فهو أنَّ النزعة الإنسانية تكبحُ جزءا هاما من الطبيعة البشرية. فهي، بحكم تعريفها ووفقا لطبيعة مشروعها نفسه، تقمعُ اللاإنسانية وكل ما هو حيواني وبالطبع ما هو وحشي في الإنسان، كما تصُدُّ اللاعقلانية والعاطفة، وكذلك ما هو ديني. بالنظر إلى هذه النواحي، هناك نوع من النقص، بالمعنى الاشتقاقي للكلمة، يدافع من مواقع محسوبة ومعتدلة عن فكرة كائن بشري متوازن ومثقف.

هذه المقاربة الأولى لمفهومي الثقافة والنزعة الإنسانية توفر الخيط الناظم لتأملي.

من الواضح أنه عندما نتحدث عن الثقافة يجب أن نعرف عن أي جماعة نتكلم ما دام ليس هناك ثقافة واحدة بل ثقافات، بحيث يمكن لمجموعة صغيرة جدا أو معرضة لخطر الانقراض أن تريد الحفاظ على ثقافتها بأي ثمن. علاوة على ذلك، فالاعتقاد بأن إرادة الخصوصية أمر جيد هو واحد من قيم ثقافتنا العالمية الحالية، في حين كانت النزعة الكونية هي القيمة السائدة في القرن XIXم.

هذا هو الجانب الأول من مشكلتنا مع النزعة الإنسانية باعتبارها ثقافة أوروبية عليا. فقد شكلت النزعة الإنسانية شكلا من الثقافة المهيمنة، ولكن هذه الهيمنة تتلقى اليوم ضربات من الأسفل ومن الخارج على السواء. يجب أخذ التعبيرين بحذر لأن «الأسفل» هنا ليس بالضرورة «تحت» بمعنى «أسفل» و«الخارج» ليس بالضرورة خارجا بمعنى «الأجنبي».

من الأسفل، يعود التشكيك في النزعة الإنسانية إلى كون جماعات متعددة تُطالبُ بتأكيد ثقافتها ونيل احترام مماثل للذي تحظى به النزعة الإنسانية. ويعتبر سوء الفهم في فيلم «بين الجدران» لوران كانتيت Laurent Cantet مثلا صارخا عن هذا الصراع بين الجماعات والتنافس بين الثقافات، على نحو ما سبق أن رأيناه بالفعل في تمارين زازي البلاغية للشاعر كينو Queneau. ينتابني في بعض الأحيان الانطباع بأن أنصار الإنسانيات يوجدون اليوم في وضع أقلي يدافع بطريقة اكتئابية أو استسلامية عن ثقافة عليا تعرضت للضعف والتشكيك.

أما من الخارج، فالتحدي ليس أقل عنفا بسبب ما يسمى ابتذالا بالعولمة، وبسبب ما قد يليق تسميته بالانفتاح على تعدد الثقافات. وموضوع هذه السلسلة من المحاضرات لن يعني أي شيء بالنسبة لشخص صيني في حين سيثير شيئا مختلفا تماما في آخر ياباني. دون الوقوع في عقدة الذنب، يجب على المرء أن يتوفر على صدق بول فاين[4] Paul Veyne وأمانته ليؤكد معه بأن الإنسانيات اللاتينية التي كانت نموذجا لإنسانياتنا ونزعتنا الإنسانية كانت أيضا جزءا لا يتجزأ من النزعة الاستعمارية الرومانية وانتشار القيم الثقافة الرومانية، بما في ذلك قيم الأسلاف.

هذه التحديات الأولى التي تواجهها النزعة الإنسانية، يمكن وصفها بالتجريبية والـواقعية: فالعالم يتغير، والآفاق تتسع، والفئات الاجتماعية المختلفة والمجرَّدة الآن من كل تبجيل تطالب الآن بالحق في الكلام الثقافي دون أن نتساءل عمَّ إذا كان شعر السّْلام أو الرَّاب ليسا في مستوى شعر القصائد الميتافيزيقية الإنجليزية.

  1. إعادة النظر في مبادئ النزعة الإنسانية

هناك تطورات أخرى أكثر عمقا وأكثر هيكلية تشكك هذه المرة في مبادئ النزعة الإنسانية. سأبدأ بما يتعلق بالثقافة باعتبارها علاقة بالطبيعة.

يبدو لي أن ثقافتنا الغربية (وهي ليست وحيدة في هذا الباب) تقوم بشكل متزايد على وساطات مع البيئة متناقضة بقوة مع النزعة الإنسانية ووساطات للعلوم والتكنولوجيا ووساطات الاتصال. الوساطات العلمية والتقنية لا تقتضي التفصيل، لأنها ظاهرة ومنتشرة في كل مكان. نحن نعيش في عالم منظم، يشكله وينظمه العلم والتقنية في ارتباط بفكرة التحكم الكامل وشبه الكامل فيما يحدث. وواضح أن هذا لا يعني أن السيطرة تكون كاملة عندما نفكر في المشاكل البيئية والاقتصادية أو مشاكل العنف الدولي، ولكن مشروعنا الثابت هو تحقيق تحكم من هذا القبيل. لقد تحدث هايدغر عن طريقتنا في السيطرة على العالم بالتقنية، ولكنه ليس الوحيد في هذا الباب، والجميع لم ير الأشياء بطريقة كارثية. فالعلم والتكنولوجيا يحرِّرَانا أيضا من أشياء كثيرة كانت تُعاشُ في الماضي باعتبارها قدرا لا مفر منه (وفيات الرضع، على سبيل المثال). نحن نمتلك وسائل تقنية مُعتَبرة. ويصدق هذا بشكل خاص على علاقتنا بالجسد أو الحياة، إذ نعتقد بوجوب شفاء الأمراض، وإصلاَح الأجساد، ومنع العجز، وإبطاء الشيخوخة، ولماذا لا أن تتوقف هذه الشيخوخة. وعندما يفشل الطبيب الجراح في العملية، نتابعه كما لو كان من واجبه أن يحقق نتيجة جيدة.

ومع ذلك، ولظروف تاريخية مفهومة، لم تعط النزعة الإنسانية أبدا أهمية للوسط التقني ولا للعلم، ولكن فقط للآداب، وصيغ التواصل اللغوية والفنية وتكوين النفس الذي لم يكن وسيلة في حد ذاته. كانت مسألة العلاقة بين النزعة الإنسانية والمقاولة، والنزعة الإنسانية والهندسة، أحد مصادر إنتاج «النزعة الإنسانية» النظرية غير المجدية منذ أواخر القرن XIXم. في الواقع لم يتم إدخال حقل المعرفة العلمية والتقنية بالمعنى الواسع، رغم بعض المحاولات مثل محاولات موسوعيي القرن XVIIIم أو النزعة الوضعية[5] لأوغيست كونت Auguste Comte – ولكنها كانت ذات نزعة تصنيعية وليس إنسانية – أو محاولات جلبير سيموندون الحديثة[6] التي تتساءل عن نمط وجود الكائنات التقنية. هذه نقطة أولى لا يتم أخذها بعين الاعتبار.

نقطة ثانية لا تؤخذ بعين الاعتبار لها علاقة بوساطة أخرى من وساطاتنا مع العالم، وهي التواصل. فقد أصبحت ثقافتنا حديثا ثقافة للاتصالات الفورية والشاملة لكل الاتجاهات، إذ جميع نقط العالم هي من حيث المبدأ متصلة بنا من خلال ما لم نعد نجرؤ على تسميته بالبريد، ولكن نسميه شركات الخدمات اللوجستية، وحاويات الشحن، والهاتف، والأنترنت، والطائرات، والمصارف، والدوائر المالية. ونحن واثقون من أننا نقع داخل شبكة ضخمة نمثل مجرد نقطة فيها. تصلنا أخبار كل شيء، ونتواصلُ باستمرار (ولو عندما نأخذ الهاتف المحمول لمجرد إشعار الغير بمكان وجودنا).

كل إنسان هو «قريب» منا، ليس بالمعنى الكاثوليكي ولكن باعتباره جارا افتراضيا. وليست المسألة هنا هي معرفة ما إذا كانت عولمة العالم هي من أجل الخير أم لا – فالعالم بالتأكيد أقل خيرا مما نعتقد – ولكن المهم هو أننا في ثقافتنا نعتقد ذلك ونتصرف كما لو كان صحيحا. ما من شيء إلا ويتنقل مبدئيا بشكل مستمر، ومتاحٌ على الفور – وفجأة أيضا لم نعد نحتاج لذاكرة ولا إلى نقل الخلف للسلف. ما فائدة المعلمين، والتعلمات، ولماذا جهود الذاكرة، ولماذا فن الحساب العقلي إذا كان كل شيء متاح بنقرة واحدة؟

تتناقضُ هذه البنية التواصلية مع النزعة الإنسانية، إذ بالنسبة لهذه الأخيرة كان التواصل (الذي لم يكن يحمل هذا الاسم، بل كان يسمى نقلا أو تقليدا) هرميا، إذ كان ينتقل من الذين يعرفون إلى الذين لا يعرفون، من القدماء إلى المحدثين. كما كان بطيئا، حيثُ كان من الضروري تحقيق النصوص وتفسيرها، والعثور على المعنى بين التفسيرات. وكان ذلك كله مكلفا، إذ كان يتطلب الجهد والاهتمام وكان صعبا، كما كان يتطلب الذاكرة باعتبارها في آن واحد وسيلة (للتذكر والحفظ) وإشادة (لأنه من الجدير بنا أن نتذكر). أتذكر أننا في المدرسة الثانوية في أعوام 1960، كنا نحفظ مائة بيت شعري لفيرجيل[7] Virgile في كل أسبوع باعتبارها تمرينا للذاكرة، واحتراما للعصور القديمة وإثراء لثقافتنا. أما اليوم، فيكفي البحث من خلال محرك بحث غوغل عن أي شيء، عبر بضع نقرات على لوحة المفاتيح، وها نحنُ أمام كنوز تعود إلى أقل من ثلاث سنوات وتشمل بحوثا من إنجاز باحثين مثلنا…

 

  1. قلق في الثقافة هل انهزمت النزعة الإنسانية؟

انتقلنا تدرجيا خلال هذا العرض إلى القيم الكامنة وراء هذه الوساطات، وهي قيم التقنية والاتصال التي تدخل في توتر ليس فقط مع قيم الثقافة المحلية (يطلق البعض عليه اسم صراع الحضارات) ولكن مع قيم النزعة الإنسانية التي تساعدُ كل من التقنية والاتصال في الوقت نفسه على نشرها. في الواقع، بفضل التقنية والاتصال تنتشر قيم الديمقراطية والبيئة والقانون الدولي، ويتطور الوعي بالانتماء إلى كوكب واحد.

هذه المكونات غير المتجانسة تختلط جيدا بهذا القدر أو ذاك، فأحيانا هناك صراعات، وأحيانا تعايشات، وأحيانا تفاوتات أو فقط عدم اتساق، مما ينتج عنه شعورنا اليوم بأننا أمام عالم مُوحَّد الشكل ومتنوع في الوقت نفسه. من غير المعروف ما إذا كانت القيم توجد في حالة صراع حتمي لا يلتئم، وهل يمكنها أن تتعايش فيما بينها، هل يمكننا أن نجلعها جزءا من تسلسل هرمي يربط بعض الثقافات بأخرى أكثر أهمية. وبما أننا لا نودُّ الحسم في هذه المسألة، فإننا نتطلع أخيرا إلى نسخة إنسية لينة تتيح للعناصر الأكثر تعارضا أن تتعايش فيما بينها: الثقافة والأنترنت، التسامح وحقوق الإنسان، العلم والوعي، التقنية والحرية، وما إلى ذلك.

تولد هذه التفاوتات والتناقضات الشعور بقلق في الثقافة، وهو قلق قوي بحيث لا تفيد معه العلاجات التقليدية للنزعة الإنسانية إلا قليلا. تقليديا، لمواجهة تأزم الثقافة أو انحطاطها كان يتم الدعوة إلى التقليد، واستعادة القيم القديمة والمعتقدات القديمة، أي أساس الماضي وقاعدته. هذا ما أسميه بالجواب «الروماني» أو الجواب بالفضيلة، وهو جواب المدافعين اليوم عن الإنسانيات والمتمسكين بالتقاليد والذين يسعون جاهدين للحفاظ على الثقافة الإنسانية ونشرها. أما الجواب الآخر، فهو المطالبة بمزيد من التنوير والذكاء – وهذا ما أسميه بجواب القرن XVIIIم أو الجواب بالأنوار والتنوير.

لا يخلو هذان الجوابان من قيمة، ولكن يجب تبيُّن حُدودهما، ذلك أنَ تطور العالم يمنعنا من العودة البسيطة إلى التقاليد: يجب الرجوع إلى الوراء، إن جاز التعبير، لكي نُعارض القوى التي تمنعنا من الرجوع إلى الوراء! هناك دائرة يستحيل كسرها: كان في استطاعتنا أن نعود إلى الماضي لكي نوقف مجرى الحاضر!

أما فيما يخص التنوير، على افتراض أنه كان بلا نقائص فهو ليس قويا بما يكفي لمعارضة الانحرافات التي نريد الإفلات منها: ماذا يستطيعُ الفكر النقدي أمام الإشهار ورغبة التسلية والترفيه، واستهلاك الصور، ومسرحَة المعرفة نفسها، ووتسخير النقد لخلق الحدث والخصومات والمتاعب؟

من الواضح أن أساس الثقافة نفسه قد أصبح اليوم إشكاليا: فنحن نصادف صعوبات كبرى في نقل أي شيء، على الرغم من أنَّ هذا النقل هو القاعدة الذي تقوم عليها الثقافة، ومفارقة مجتمعاتنا هي أنها تقوم أكثر من أي وقت مضى على المعرفة، ولكنها تعاني على نحو متزايد من صعوبة نقل هذه المعرفة. صحيح أنَّ عدد الأطفال المتمدرسين يتزايد في سائر الأنحاء، ولكن الجميع يتشكى من كونهم لا يعرفون أي شيء. وفيما يُسمَّى بمجتمعات المعرفة وما يسمَّى بالرأسمالية المعرفية، يسود استنكار أزمة توظيف الباحثين الشباب والعلماء الشباب… كما يجري التردد بالخصوص في شأن محتويات المعرفة المُراد نقلها، وهو ما يطبع هذه البرامج بالفوضى التي نعرفها جيدا: في غياب العجر عن الربط بين هذه البرامج وتنظيمها، يتم اللجوء إلى التكديس والتكويم، وما إلى ذلك.

لقد تموقعتْ جامعة كل المعارف[8] وتتموقع في جانب التنوير، بمعنى ما. كانت الفكرة المركزية هي المساهمة، قدر الإمكان، وبالخصوص، في التنوير في مجال العلوم والتقنيات التي تلعب مثل هذا الدور في حياتنا. بدا من المرغوب فيه تقديم معلومات أفضل للناس ومدهم بإمكانيات للتأمل في مواضيع هامة جدا في حياتنا. وعلى عكس ما توقع البعضُ، فقد كشف نجاح هذه الجامعة لدى ما يسمى بالجمهور رغبة قوية في المعرفة والتعرف عن كثب. وبذلك، يكون فضلها الأساسي هو أنها أعادت إدماج الثقافة العلمية والتقنية في الثقافة المعاصرة. وقد أظهرنا أيضا أن الهوة بين الجمهور والباحثين كانت أقل مما كان يُعتقد وأنها لم تكن مما لا يقبل الردم. قام مشروع جامعة كل المعارف أيضا على تصور للثقافة مفتوح أمام الرؤية النقدية. كان في عالم الثقافات – ولازال – من يرى أنَّ هذا لا معنى له أو أنه أمر خطير جدا ويجب منعه، ولكن سيكون من الوهم أيضا أن نعتقد أنه بمثل هذه المبادرات يمكن التغلب على قوى التجهيل والغباء. لا نحيِّدُ إلا جزئيا تأثير الإشهار، وتلفزيون الواقع، وتلفزيون الـقمامة، والمعلومة المثيرة، ومنافسة الثقافات الخاصة. ثم إن المهمة لا نهائية: ففي تدفق الاتصالات، تطردُ المعلومة معلومة أخرى…

كما لا يمكن إطلاقا التغلب بسهولة على الاختلافات الثقافية بين الجماعات. وعلى الرغم من كل الجهود التي نبذلها، فنحن نعول على المقتنعين بهذا المشروع: نقدم أدوات تفكير للذين يطرحون أسئلة بالفعل، وأدوات ثقافة للذين يملكون منها ما يكفي بحيث يعرفون ما ينقصهم منها، كما نقدم الفكر النقدي للمنفتحين عليه بالفعل.

لا تدخل ملاحظتي هنا في باب التيئيس، بل هي تقييم لواقع الحال. لن نستطيع إلا جزئيا أن نعارض النزعة النسبية والفكر العقائدي، والظلامية و«العودات إلى …»، فهي مما يدخل في الخيال الحنيني. وباختصار، يبدو أنَّ الشعور بالقلق في الثقافة يسير جنبا إلى جنب مع هزيمة النزعة الإنسانية.

  1. ما بعد الإنسان، ما بعد الإنسانية

ربما ينبغي مواجهة الأمور بطرح سؤال ما إذا كانت أزمنة النزعة الإنسانية قد انتهت.

لأجل ذلك، يكفي تفسير التحولات التي تؤثر على علاقتنا بالعالم، أي التحولات العلمية والتقنية والتواصلية التي ذكرتها، باعتبارها تُدخل ليس اضطرابا كميا في الثقافة، بل تغييرا كاملا لها ولفكرتنا عن الإنسان.

قلتُ إن النزعة الإنسانية لم تكن تهتم بالعلم ولا بالتقنية، ولكنها كانت تهتم بالآداب. كما لم تكن تنشغل بالتواصل، بل بالتقليد. والسؤال الذي أطرحه هو معرفة ما إذا كنا لسنا أمام تشكُّل يُنذر بظهور إنسان جديد – هو ما بعد إنسان – قد لا يعود للنزعة الإنسانية أي معنى قياسا إليه. فالنزعة الإنسانية تمر عبر فعل في الذات – لكنه فعل تكوين وتربية وإنتاج للهذه الذات. رأى البعض، مثل نيتشه Nietzshe أو سلوتردايك[9] Sloterdijk في الآونة الأخيرة، في النزعة الإنسانية ترويضا أو تربية، ما يطرح بطبيعة الحال مسألة أساتذة هذه التربية – وهم القدماء والحكماء والمعلمون والقساوسة، ولكن من المفترض أن يكون هؤلاء قد استخلصوا أفضل ما في التجربة الإنسانية، أي ما يجب أن يكون نموذجا وقاعدة، في إطار ما تحدده الآلهة والخير والله – في حدود تعالٍ لا يمكن تجاوزه. ماذا يحدث إذا انفتح أفق لتجاوز الآلهة أو فكرة الإنسان نفسه؟

لقد تكفل الناس على الدوام بتطوير أنفسهم من خلال التقنية، فابتكروا أدوات من أجل البدء، ثم أدوات تكنولوجية علمية لتنظيم العالم، وتقنيات الحكومة والعنف، والتحكم في السكان والتركيبة الديمغرافية، وتقنيات ناعمة للثقافة.

إلا أنَّ الوضع المعاصر يختلف بسمات جديدة كليا؛ فقدرة النوع البشري على التدخل في نفسه هي أقوى مما كانت عليه في الماضي بما لا يقاس، سواء تعلق الأمر بالتدخل في الجسد، أو المرض، أو الصحة، أو العُمر، أو المزاج، أو الأفكار، أو المعتقدات، أو الإنجاب، أوالنَّوع، فما يمكننا القيام به اليوم يفوق كل ما تصورته الإنسانية في أحلامها الأكثر طوباوية.

جديدٌ أيضا ميلنا المُعلَن والبهيج إلى التدخل بطريقة أداتية وتقنية في أنفسنا. لقد دخلنا فعلا زمن استغلال الذات وتجاوز الإنسان. وما بعد الإنسان هو أفق ليس للإنسان الاصطناعي فحسب، أي السايبورغ[10] أو الكائن الحي السيبراني، ولكن لإنسان مرن إلى ما لا نهاية يستطيع أن يُدخل على نفسه تعديلات. ما يطلق عليه بعض المنظرين اسم ما بعد الإنسانية هو تجاوز للنظرة الثابتة لإنسان يتعين عليه أن يُنجز إنسانيته «الإنسانية» لفائدة رؤية إنسان يخترعُ ما بعد إنسانيته. ومن الواضح أن الآفاق التي تفتحها التكنوبيولوجيا وعلم الجينوم، ومجال الروبوتات بهدف تحقيق الانصهار إنسان-آلة – حاسوب وعلوم الأعصاب، تـؤثر على فكرة ما بعد الإنسان هته التي هي حركة مستمرة من التعالي تصير أمامها فكرةُ الله، باعتباره حدَّا، نفسُها باطلة. وكما يقول مارلين مانسون Marilyn Manson في أغنيته ما بعد الإنسان:

«الله رقم لا يمكن الاعتماد عليه،

«الله مجرد إحصاء»[11].

وتجدُ عبارات نيتشه العديدة التي يستخدمها لوصف الإنسان الأعلى تطبيقاً سعيدا ومثيرا للقلق في آن: «الإنسانُ شيء يجب تجاوزه. فماذا فعلتم لتخطيه؟» (هكذا تكلم زرادشت، المقدمة). فكرة ما بعد الإنسان هي أفكار عديدة في آن واحد، كثيرا ما تكون غير واضحة، ولكنها كلها ذات طبيعة مضادة للإنسانية. هي فكرة أن الإنسان قد عفا عليه الزمن وصار من الماضي باعتباره كائنا حيا وبوصفه كائنا ذكيا على السواء، وهو مدعو لأن تحل محله آلات. في رؤية أكثر اعتدالا، كالتي نجدها عند كاترين هايل Katherine Hayles (في كتابها كيف صرنا ما بعد إنسان[12])، فكرة ما بعد الإنسان هي الانفتاح على الصدفة والحرية، ومنظور للهويات المتنقلة والمتجددة، ورؤية لعبية متحررة من ثبات الذات المهيمنة.

ومشكلُ المذاهب ما بعد الإنسانية أو الإنسانية العابرة التي تحاول الاستفادة من نتائج هذه الرؤى هو أنه يتم البحثُ فيها عبثا عن مبدأ منظم ذي مصداقية. فإما يُكتفى بالاحتفال بالاختراع والحرية والإسقاط على المستقبل عن طريق ترديد الموضوعات الطوباوية أو موضوعات من الخيال العلمي مبتذلة جدا مصحوبة بتأكيد موت الله، أو يُسعى إلى البحث عن التنظيم من جانب توازنات النسق ما بعد – الإنسان – الآلة – البيئة، ولكن قول هذا أسهل بكثير من وصفه…، أو يتم الرجوع إلى التأكيد النيتشوي القاسي والغنائي للحياة، وإرادة القوة والقوة والفرح، والذي له بالتأكيد معنى نقدي وسلبي قوي، ولكن ليس له معنى إيجابي جدي وإلا فمعنى الداروينية.

 

  1. تجاوز الإنسانية: كاليبسو أو أوديسيوس[13]؟

من المؤكد أننا وصلنا إلى لحظة صارت فيها فكرة تجاوز الإنسانية تكتسي معنى أوضح من نظيره الذي كانت تحلم به البشرية. هذه الفكرة خاصة تبدو في متناول الجميع، إذ نحن لا نريد أن نموت ولا أن نشيخ ونظن أن هتين الإمكانيتين باتتا قريبتين. وكما تلاحظُ مارتا نوسبوم Martha Nussbaum في «حب المعرفة»[14]، نحنُ نتأرجح أكثر من أي وقت مضى بين مقترحات كاليبسو وحلول أوديسيوس. ففي نشيد الأوديسا الخامس تقترح كاليبسو على أوديسيوس أن يبقى معها بعيدا عن متناول الموت، «دائم الشباب وخالدا، لا يتعب، ولا يرتدي حدادا، في لذة هادئة لا تنقطع»، إلا أنه يختار العودة إلى حبيبيته بينيلوب الفانية وتحمل تجارب حياته.

في الواقع، كانت معضلة كاليبسو-أوديسيوس حاضرة بالفعل في التعارض بين الخير الأفلاطوني والسعادة الأرسطية. الخير الأفلاطوني متعال عن الإنسانية وفيه شيء من الإلهي، في حين يرى أرسطو أنّ الخير الإنساني يخص الأنشطة البشرية وحدها.

لن أخوض في مناقشة نوسباوم الدقيقة حول مختلف تجاوزات الإنسان لنفسه، إلا أنني أقول معها بأنَّ الاختيار لا يكونُ أبدا محسوما، وأنَّ هناك تجاوزا أو عدم تجاوز من لدن الإنسان لطبيعته العادية وتفوقا ثانيا من خلاله يتوق إلى الكمال الإلهي – هذا الوجود الإلهي الذي ليس فيه موت ولا شيخوخة ولا حداد ولا تنكيد سعادة. واجهت جميع تحليلات السلوك الأخلاقي في وقت أو آخر، وعلى مر القرون، التباسات تجاوز الإنسان لطبيعته ومسألة معنى النزعة الكمالية وحُدودها. وللحقيقة، لا أظن إمكان حل هذه المشكلة لأنها في الواقع مطروحة بشكل سيء.

فإما يبقى الإنسان بهذا القدر أو ذاك كما هو بتعاليه ومحدوديته، فلا يمكن أن تكون محاولة تجاوز نفسه شيئا آخر غير حلم أو استثناء إعجازي يصاحب بعض لحظات الحظ، أو يجد الإنسان نفسه فعلا، بما أن هذا ممكن، يمتلك قدرة التحول إلى ما بعد إنسان فلا تُطرحُ آنذاك مسألة التعالي شأنها شأن مسألة النزعة الإنسانية أو ما بعد الإنسانية، إذ نكون قد انتقلنا إلى صورة أخرى مغايرة تماما تدخل في حقل البيولوجي أو الإحصائي الذي يدرس تفاعلات «الجزيئات الأولية»، ومجال المنظم العظيم الذي يحكم تفاعلات هذه الجسيمات، ولا تدخل في مجال الفيلسوف سواء أكان إنساني النزعة أم لا. وبذلك فالسؤال يحل باختفائه.

على هذا النحو أختم عرضي بطريقة غامضة عبر الربط مجددا بين الثقافة والنزعة الإنسانية. تشكل الثقافة، كما قلتُ، المكان الثاني الذي يضمن تماسك الجماعة ويضعنا في علاقة مع الطبيعة. والنزعة الإنسانية هي شكل أعلى من أشكال ثقافة خاصة بمجموعة من الناس كبيرة هامة تاريخيا، لا تزال هامة نسبيا، ولكنها فقدت تفوقها اليوم. وإذا اعتبرنا أن هذا الوسط الثاني لثقافة النزعة الإنسانية، على الرغم من كونه اصطناعيا، هو طبيعي في العمق، بمعنى أنه من سمات الطبيعة البشرية التي تنتج بشكل طبيعي الثقافة من أجل البقاء، فإنَّ مجالا صغيرا للتفكير والنقد يبقى. وأخيرا يجب علينا أن نعترف بأن الحياة هي التي ترتكب أخطاءها وتجد أيضا حلولها، بما في ذلك قيادتنا صوب ما بعد الإنسان. إذا اعتبرنا أن هذا الوسط الثاني يتيح للإنسان أن يأخذ، إلى حد ما، مصيره بيده ويسمح له بالابتكار والتحرر فإنه يبقى هناك مجال هامش للعمل والتأمل.

من جهتي، أتردد كثيرا بين الرؤيتين. فبالنظر إلى الجنس البشري بشكل عام، أميل إلى تصديق الرأي الأول، ولكن باعتباري فيلسوفا مرتبطا بثقافة التنوير فإني أفضل الثاني، ومن ثمة أجد نفسي في موقع مشابه لوضعية أوديسيوس، ولكن إذا كانت كالبسو بعد كل شيء هي التي انتصرت، فلن يكون الأمر كارثة، بل شيئا آخر – ربما أكثر وداعة وليونة ولكن ربما يكون مملا أيضا. اقرؤوا في هذا الموضوع إمكانية جزيرة[15] وبالطبع كتاب هكسلي أفضل العوالم[16]. فبعد مسافة سبعين عاما لم يفقد هذان راهنيتهما وبصيرتهما الثاقبة.

إيف ميشو

(محاضرة ألقيت في جامعة كل المعارف، يوم 15 اكتوبر 2008).

 

 

 

[1] ولد يورغن هابرماس عام 1929، وهو وريث فكر مدرسة فرانكفورت ومساعد سابق لتيودور أدورنو Theodor Adorno، درَّسَ الفلسفة في هايدلبرغ بفرانكفورت وفي نيويورك، وتقلد منصب مدير معهد ماكس بلانك Max-Planck الذي يجمع أكبر الباحثين في ألمانيا. تصدر منذ عقود طليعة الحياة الفكرية الألمانية. لم يتوقف بعد مأساة النازية عن المناداة بضرورة إعادة بناء حياة العقل المشتركة، في تنفيذ أخلاقيات النقاش. 1929، ولا شك في أنه الفيلسوف الألماني الأكثر شهرة وأهمية اليوم. عن دراسة جيل بيو، أي نزعة إنسانية للعصر ما بعد الجينومي؟»، مترجمة ضمن الكتاب الحالي. (م).

[2] «النقل الثقافي transmission culturelle»: اصطلاح يشار به إلى ما ينقله السلف للخلف (وعملية هذا النقل أيضا) من حكايات، وتقاليد، وعادات، وطرائق التصرف والسلوك، لإكساب هذا الفرد عضوية داخل الجماعة التي يولد فيها. ويتم هذا النقل منذ ولادة الفرد، ويتواصل طوال حياته، وتتولاه أطراف وجهات عديدة: أصدقاء، أهل وأقارب، مدرسة، جيل الكبار، وما إلى ذلك. ويتولى الفرد هو الآخر عملية النقل لأنداده وأبناءه وأحفاده. (المترجم).

[3] محامي وكاتب (106 ق.م-43 ق.م) وخطيب روما المميز، خلف إنتاجا غزيرا من المرافعات والخطب، والرسائل، والمصنفات البلاغية، والأشعار. وتعتبر كتاباته نموذجا للتعبير الكلاسيكي اللاتيني. (م).

[4] مؤرخ فرنسي معاصر، متخصص في روما القديمة، وعضو المدرسة الفرنسية لروما (1955-1957)، وأستاذ شرفي في الكوليج دُ فرانس. من مؤلفاته:

  • كيف يُكتب التاريخ: دراسة إبستيمولوجية (1979، 1996)؛
  • المراثي الإباحية الرومانية. الشعر والحب والغرب (2003)؛
  • الإمبراطورية الإغريقية الرومانية (2006)؛
  • الجنس والسلطة في روما (2007)؛ (م).

[5] النزعة الوضعية positivisme: اتجاه فلسفي أسسه عالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي أوغست كونت في القرن التاسع عشر، يتمسك بالعلاقات بين الظواهر دون السعي إلى معرفة طبيعتها الجوهرية، ويؤكد على على القوانين العلمية ويرفض فكرة السبب. وقد اشتهر كونت بتصنيفه الثلاثي لمراحل تطور العقل البشري: المرحلة اللاهوتية: تعلل الأشياء والظواهر بكائنات وقوى غيبية؛ المرحلة الميتافيزيقية: تعتمد على الإدراك المجرد؛ وأخيرا المرحلة الوضعية: لا تعلل الظواهر فيها بالرجوع إلى المبادئ الأولى، بل يُكتفي باكتشاف قوانين وعلاقات الأشياء عن طريق الملاحظة والتجربة الحسية. (م).

[6] جلبير سيموندون (1924-1989) Gilbert Simondon: فيلسوف فرنسي يتناول في أعماله انتماء الإنسان إلى الكائن الحي، والمركزية الفلسفية لمشكلة التكنولوجيا وأشكال الاغتراب الجديدة. (م).

[7] فرجيل: شاعر لاتيني (70 – 21 ق.م.)، كان يكتب بلغة بطولية وبشكل قصائد قصصية طويلة. اشتهر بملحمته الإنياذة التي تحكي عودة أينياس إلى إيطاليا بعد حرب طروادة، وفي إيطاليا سيؤسس أحفاده روما. اعتُبرت أعماله من كنوز اللغة والأدب اللاتيني، فاتخذها أجيال من العلماء الأوروبيين مرجعا ومثالا، وخاصة المدافعين عن الكلاسيكية. (م).

[8] تأسست في عام 2001 ثم توقفت سنة 2013، بغاية نشر المعرفة، من خلال تنظيم محاضرات تلقى على الجمهور الواسع. وقد أصبحت نموذجًا في العديد من البلدان، كالمجر، والبرازيل، وفنلندا، وتونس، والمغرب، وبيرو، وبوليفيا، والصين. وكان من بين محاضريها أعلام من الدرجة الرفيعة، كعالم الفيزياء جيراردوس تي هوفت Gerardus ‘t Hooft (الحاصل على جائزة نوبل)، وعالم الاجتماع زيجمونت بومان Zygmunt Bauman، والفيلسوف بيتر سلوتردايك Peter Sloterdijk. موقع الجامعة في شبكة الأنترنت:

https://www.canal-u.tv/

(م).

[9][9] فيلسوف ألماني معاصر أثار جدلا كبيرا بمحاضرة ألقاها في يوليوز 1999 بمدينة ألمو Elmau الألمانية تحت عنوان «قواعد للحديقة البشرية». في دراسة جيل بيبو «أي نزعة إنسانية للعصر ما بعد الجينومي؟» المترجمة ضمن الكتاب الحالي، وقفة عند محاضرة سلوتردايك والنقاش الذي أثارته. (م).

[10] Cyborg: اصطلاح مركبٌ من جمع بين الأحرف الثلاثة الأولى لكلمة «سيبرنطيقا cybernétique» والحروف الثلاثة الأولى لمفردة «كائن حي organisme»، ويُشار به إلى كائن حي سيبراني (أو آلي)، بمعنى إنسان مزيج من مكونات بيولوجية وآلية. ظهر هذا المفهوم للمرة الأولى في ستينيات القرن الماضي في أوساط وكالة النازا الأمريكية، على يد الباحثين Manfred E. Clynes وNathan Kline، واقترحا من خلاله تصنيع إنسان تُعزَّز قدراته بحيث يستطيع أن يعيش في بيئة خارج الكرة الأرضية. وبذلك ارتبطت فكرة السابورغ بالبحث الفضائي والعسكري، وكذلك بالسيبرانية التي قدمت له أهم الإسهامات. ومن الأوساط العلمية، انتقلت الفكرة إلى أدب السايبربونك cyberpunk، وهو فرع من الخيال العلمي، فاستحوذت عليها سائر الوسائط، من أدب وسينما وتلفزة، ونشرتها على نطاق واسع بين الجمهور محولة إياه إلى فكرة شعبية. اعتمادا على:

– Anaïs Guilet, Pour une littérature cyborg. L’hybridation numérique du texte littéraire, Thèse présentée en cotutelle comme exigence partielle du doctorat en études littéraires, Université du Québec à Montréal et université de Poitier, novembre 2013. (المترجم)

 

[11] الأغنية المذكورة متوفرة في موقع يوتيوب، بأكثر من تسجيل هذا أحدها:

https://www.youtube.com/watch?v=a5tQG9aW6Ek

(م)

[12][12] عنوان الكتاب الكامل هو: كيف أصبحنا ما بعد الإنسان: أجساد افتراضية في السيبرانية والأدب والمعلوماتية:

How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics, The University of Chicago Press, Chicago – London, 1999.

وهو متوفر في شبكة الأنترنت، للتحميل مجانا بصيغة PDF، من أكثر من موقع، من ذلم على سبيل المثال:

https://monoskop.org/images/5/50/Hayles_N_Katherine_How_We_Became_Posthuman_Virtual_Bodies_in_Cybernetics_Literature_and_Informatics.pdf

 

 

[13] كاليبسو Calypso: حورية بحر، في الأساطير اليونانية، وقعت في حب أوديسيوس خلال سبع سنوات من الأعوام العشرة التي استغرقتها عودته طروادة إلى إيثاكا. وأدويسوس Odysseus أو أوليس Ulysse، هذا، هو أحد أشهر أبطال الأساطير اليونانية التي تروي أنه كان ملكا لإيثاكا، متزوجا من بينيلوب Pénélope، اشتهر بالذكاء، شارك في حرب طروادة، وقد جعل هوميروس من عودة أوليس إلى إيثاكا موضوعا لملحلمته الغنائية الأدويسا. (م).

[14] العنوان الكامل للكتاب هو:

Love’s Knowledge: Essays on Philosophy and Literature, Oxford-New York, Oxford University Press, 1992. Oxford-New York, Oxford University Press, 1992.  (م)

[15] إمكانية جزيرة La Possibilité d’une île هي الرواية الرابعة للراوئي الفرنسي لميشيل هويلبيك Michel Houellebecq، صدرت عام 2005. ويتطرق فيها لموضوع الاستنساخ والابتكار الاصطناعي لأنواع جديدة، كما يواصل فيها تأمله في المجتمع المعاصر، على غرار ما فعل في رواياته السابقة، لا سيما العلاقات بين الرجل والمرأة. (م).

[16] أفضل العوالم Brave New World رواية أصدرها، في عام 1932، الكاتب الروائي والفيلسوف البريطاني المشهور (1894-1963م) ألدو هوكسلي Aldous Leonard Huxley يستبق فيها «الديستوبيا» أو العالم المرير، استوحاها من الانجرافات الطبية التي رسمها عصره، وعبر من خلال الرواية عن قلقه من إمكانية أن تصبح تلك الانجرافات حقيقة واقعية. هكذا، ففي هذه الرواية، لم يعد الأطفال يولدون بطريقة طبيعية، بل يُصممون في أنابيب، ويتلقون خصائص جسدية وفكرية تنقل وراثيا وفقا للطبقة المقرر أن ينتموا إليها. بذلك، في الطبقة العليا، نجد فئة ألفا وبيتا، وهي النخبة السائدة، يصمم أفرادها ليكونوا وسيمين وطويلي القامة وأذكياء. وفي الطبقات الدنيا، نجد جاما التي تشكل الطبقة الشعبية. وأخيرا، نجد طبقتي دلتا وإيبلسون، ويربى أطفالها ليصبحوا قبيحي الهيأة، مسخرين للقيام بأدنى المهام وأبسطها في المجتمع، ولأجل ذلك، تتعرض بويضات أفراد هذه الطبقات للبرد وتوقيف نموها وحقنها بجرعة من الكحول قبل أن تكون قادرة على مواصلة نموها… يتطرق الكتاب أيضًا لمكافحة الشيخوخة والأمراض، بحيث تصبح مستويات المغنيسيوم والكالسيوم لدى كبار السن كما كانت يوم كانوا في سن الثلاثين، ويتلقى هؤلاء الكهول العديد من الحقن لمحاربة الشيخوخة، كنقل دم الشباب. أخيرًا، هناك ما يسمى “المتوحشين”، وهم أفراد قرروا محاربة هذه التحسينات وطريقة الحياة هذه. وبذلك، فهم يعيشون في محميات بعيدة عن الحضارة، ويتوالدون بطريقة طبيعية، ويتم إبعادهم عن تكنولوجيا عصرهم. المترجم، عن:

Littérature et transhumanisme:

https://unmondesanshumain.wordpress.com/litterature-et-transhumanisme/

السابق
جيل بيبو: أي نزعة إنسانية للعصر ما بعد الجينومي؟
التالي
ج. ماتشادو داسيلفا وف. كاسالينيو[1]: تكنولوجيا المتخيل ومتخيَّل التكنولوجيا